內容簡介
作者簡介
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精采書摘
內頁試讀
當你感到悲傷和憤怒的時候，祈禱會不會也處於停滯狀態？ 當你在祈禱中感到想像耶穌一樣去愛人時，是否發現這份愛起起伏伏？ 當你思索教會是否該有女性司鐸的問題時，有沒有考慮聽聽當代教友身上發生的經驗？ 我們真正的靈修生活就是由生活中的瑣碎小事形成的。 我們稱之為「天主」的那個「奧祕」，很想跟每個人建立一對一的親密關係，祂藉著日常情事向人說話。 作者寫作本書，是為幫助人留意天主如何出現在日常經驗中，也認出生活中阻擋我們體驗天主的障礙。藉著分辨自身的感受和經驗，我們將更能體驗並享受到天主無微不至的愛與引導。
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耶穌會神父，曾負責耶穌會會士之陶成及培育課程，帶領神操，並能將複雜的神修問題以清晰的文字呈現。著有十餘本書，其中包括《天主與我》、《體驗天主》、《祢是我的朋友》等書，這些著作使他被喻為靈修輔導者的靈修導師。
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前言 致謝
第一部 意識到天主與我的關係的祈禱
第一章 建立關係的經驗
第二章 「天主的自由」與「祈禱」
第三章 悲傷、憤怒與祈禱
第四章 抗拒合一：一種病毒
第五章 渴望像耶穌一樣去愛：它的起伏漲落
第六章 順服：健全的關鍵 第二部 祈禱與個人的分辨
第七章 天主的夢
第八章 我們能實現天主的夢嗎？
第九章 天主究竟是怎樣的？
第十章 天主的國與分辨 第三部 有關「團體分辨」的一些問題
第十一章 與邪魔戰鬥
第十二章 現代世界中的教會
第十三章 這是天主的計畫或行動嗎？
第四部 死亡與復活
第十四章 默想死亡與生命
第十五章 經驗死亡與復活 參考書目
第十五章 經驗死亡與復活 ……接受個人或個人之間或社會性的復活，也許不像我們有時所以為的那樣容易。我們也許體驗不到復活的喜樂，因為我們必須接受復活之前的現實，即某種死亡…… ……我認為我們必須留意自己的經驗，才能理解復活的真正意義，因此我要用我自己死亡與復活的經驗來說明。
我在默想自己的經驗時，清晰地看到了三個事件，可以說是同類事件的典型事件。這三個事件中每一個都牽涉到真正的死亡感；的確，如果沒有認出且承認「瀕臨死亡」，就不會有「復活」。不過其中一個事件似乎只與我自己有關，第二個與我自己和另一人有關，第三個事件則牽涉到一個團體中的人。因此我可以指出個人的、人與人之間的、團體的復活經驗。現在就讓我直接來說明吧。 ＊有一次我與一位好友的關係起了變化，我的情緒糟到極點。理智上我能接受這樣的改變，但我的感情卻大大地排斥這改變。我心中充滿了自憐自艾的情緒，我知道這樣對自己不利，也不成熟，但我擺脫不掉它。我的朋友也幫不了什麼忙，因為這個改變是必須的。於是我轉向天主求治癒。
我的神師建議我利用福音裡有關治癒的章節，作為祈禱的材料。我讀了福音中兩個瞎子跟著耶穌，求祂可憐的那段章節（瑪九27-31）。當他們跟隨耶穌進入屋裡，耶穌轉向他們，問道：「你們相信我能做這事嗎？」我立刻知道，如果我回答「是的」，我就會得治癒；但我也立刻退縮起來，不那麼渴望治癒。我似乎覺得，如果我接受治癒，不再自憐自怨，我也就必須接受這個關係的改變。那太令我傷心，因為失去理智的我，認為關係的改變就表示完全失去了我的朋友。這友誼可能會終結，我無法接受。我只能這樣祈禱：「請幫助我願意得到治癒。」這祈禱是走向痊癒和完整的開始。漸漸地，我能接受舊關係的終結，只有那樣，才會展開新而更成熟的友誼。
＊幾年前我擔任副省會長，負責年輕耶穌會士的培育，有一次我去探訪一位讀書修士，這是我一年一度的正式探訪。在我們第一次談話中他告訴我，由於我做過一個與他有關的決定，令他不再信任我。因著天主的恩寵，我並未過度為自己辯護、生氣或懊惱。他把他的感受全部說出來之後──那頗花了一些時間，我們明白我們有了問題。我是正式的修院院長，在我做滿任期之前，我們總是要常見面的。按耶穌會的理想，院長與屬下的關係應該是互相信賴。但是在目前的情況下，這即使並非不可能，也是極為困難。因此我們兩人都同意花些時間祈禱及默想，等到第二天再見面。到了第二天，氣氛明顯地不一樣了。我們並未走出困境，但我們都承認，他需要多大的信賴才能把他真實的感受對我說。我不得不欽佩他的勇氣；他也明白他所害怕的我的反應其實是沒有根據的。我們兩人都有一些東西必須先死去，嶄新而更深刻的信賴才能自墳墓中復活。自那以後，多年來我們曾回想到那次的會面，感到發生了一些神聖的事；同時我們都不再介意；他也允許我在這裡說出這段往事。請注意，如果不承認一個關係已經死去或行將死去，就不會有復活。
＊有一次我與另一位耶穌會士受邀擔任男性修道團體的引導人（facilitator），這團體想做團體分辨。說得更正確一點，應該是他們的院長希望修會做團體分辨。我們與修會的第一次聚會，好像打開了潘朵拉的盒子，裡面全是生氣、猜疑、痛苦、傷害和失望。修會成員指責每個人，從團體裡的其他人到過去及現在的長上，只除了他們自己，他們認為現在的困難都是那些人造成的。有些人因為這麼多的感受被揭露出來而不高興，並責備引導人不該打開那盒子。不令人意外的是，這次會面，對於修會團體或引導人而言，都不是他們生命中的高峰時刻。我們與修會成員同樣感到茫然，不知道該怎麼做才好。
我結結巴巴地說了類似這樣的話：「顯然這是我們呈現給天主的實相。如果我輔導一個人，他也有你們同樣的感受，那我會要求他讓天主知道他的感受，並祈求天主治癒他，或是按他的其他願望去祈求。」然後我想起《若望福音》中晚餐廳的那一幕（第廿章），正是在復活的耶穌顯現之前。我建議他們默想那一幕；門徒們必定曾迷失、迷惑；他們或許為耶穌的遭遇而相互指責；他們也許感到內疚、害怕、失望。我們會院的成員也許可以把自己當成是那些門徒，向耶穌表達他們的感受，請求耶穌幫助。我們建議他們次日可用那段章節來祈禱，然後回到會院報告祈禱的結果。
次日早晨，會院中約有四分之三的人出席聚會，雖然那天是星期六，而且那次聚會也不在原訂的日程中。許多人得重新排出時間以便參加。這次聚會的氣氛完全不同。與會的人談到他們個人及團體都需要寬恕和治癒，談到他們希望耶穌在他們當中，談到他們真的欽佩欣賞彼此，談到他們從新的角度來看事情。他們尚未抵達預許的福地，然而他們已經漸漸變得更像一個團體，能坦誠地討論變化無常的決定。這次聚會與第一次聚會同樣痛苦，因為必須讓團體破裂的實情浮出表面，這樣他們才能祈求治癒、經驗到耶穌復活的希望。如果這些感受不曾浮現出來，他們不會知道他們的需要。
我們這些相信耶穌的人，的確在生活中體驗到祂復活的能力……我們不但在自己內心經驗到復活，在與他人之間以及在團體中也都能有這經驗。而且我可以大膽地說，團體復活的經驗比起新聞媒體所引領我們相信的，要頻繁得多。北愛爾蘭的基督新教徒和天主教徒確實會一起祈禱，也會相互嚴厲批評。猶太人和阿拉伯人會做朋友。在這個狗咬狗的無情世界上，各大都市中心的貧民區裡卻看到人們分享他們僅有的少許東西，而且很願意互相幫助。
然而為經驗到復活，需要堅定地承認我們已經死亡或瀕臨死亡，承認我們極需復活的能力，雖然這並非我們應得的。但難就難在這裡。我們常常不惜一切代價地，寧可得到虛幻的健康或平安，而不願接受嚴酷的現實：我們的破碎、我們的罪、我們的死亡，以及因此而承認我們需要「奇異的恩典」。我再一次想到麥慕理對於虛幻的及真實的宗教之間的不同，所做的中肯評論。
所有的宗教……都與克服恐懼有關。我們可以從真實的宗教與虛幻宗教處理負面誘因的準則的明顯對比，來看出二者的不同。虛幻宗教的格言是：「不要害怕；信賴天主，祂會小心，不讓任何你害怕的事發生在你身上」；但是真實的宗教卻正好相反，說的是：「不要害怕，你害怕的事很可能會發生在你身上，但那些事並沒有什麼好害怕的。」
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