內容簡介
作者簡介
本書目錄
精采書摘
內頁試讀
聖經學界一般稱《斐理伯書》、《哥羅森書》、《厄弗所書》及《費肋孟書》四封書信為「保祿獄中書信」，因為這四封書信中都宣稱保祿（作者自稱）寫信時正被監禁。但New Collegeville Bible Commentary套書的編者把《費肋孟書》併入「保祿牧靈書信」中。為此，本書取名為《保祿獄中書信詮釋》，乃根據「小盤石聖經研讀課程」的書名（Letters from Prison），並依照New Collegeville Bible Commentary第八卷的順序作編譯：兩本保祿親寫的《得撒洛尼前書》及《斐理伯書》在先，另三本《得撒洛尼後書》、《哥羅森書》、《厄弗所書》在後。
本詮釋書根據保祿宗徒的神學觀點，逐章逐節詮釋這五封書信的經文。其中尤為精彩的，是保祿提出了「宇宙性基督論」，把耶穌的先存性意義、基督是萬有的根源與終向，發揮得淋漓盡致。本書最後亦附有「小盤石聖經研讀課程」，無論對個人或團體查經，都提供了最新也最佳的讀經指南。
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目 錄
vi 輔大神學叢書「活水專輯系列」序
viii 初譯者感言之一（鄒世亮）
x初譯者感言之二（古蘭貞）
xi 編者的話（胡國楨）
xiii 聖經新舊約各卷名稱及其簡稱對照表
1 本詮釋書總導言
《得撒洛尼前書》
８ 導言
14 致候與感恩（一1~10）
19 保祿與本教會的關係（二1～三13）
29 勸修聖德（四1~12）
33 末日的景況（四13～五11）
38 最後的訓示與祝福（五12~28）
《斐理伯書》
44 導言
47 致候及感恩（一1~11）
52 福音不可抵檔的進展（一12~26）
57 鼓勵和指導（一27～二18）
67 旅行的計劃（二19~三1）
70 謹防異端（三2~11）
74 邁向基督的旅程（三12~21）
78 最後的呼籲與祝福（四1~23）
《得撒洛尼後書》
84 導言
92 致候及鼓勵（一1~12）
96 末世的預兆（二1~12）
102 代禱與祝福（二13~三18）
《哥羅森書》
110 導言
113 致候及感恩（一1~14）
117 基督為萬有的根源與終向（一15~23）
124 宗徒受苦的意義（一24~二5）
129 惟藉信德才可得救（二6~三4）
136 相稱於基督的生活（三5~四6）
142 結語（四7~18）
《厄弗所書》
148 導言
154 致候與感恩（一1~12）
160 在基督內教會的一體（二1~22）
165 為信徒祈禱：奧秘的啟示（三1~21）
170 在基督內成長（四1~16）
176 從黑暗到光明（四17~五20）
184 家規（五21~六9）
189 最後的勸勉（六10~24）
192 學術性研經討論課題
199 小磐石聖經研讀課程─得撒洛尼書信等的研經指南
編者的話
胡國楨
本詮釋書譯自美國Liturgical Press出版的The New
Collegeville Bible Commentary套書（2005~2006）第八卷，原書名
很長：First Thessalonians, Philippians, Second Thessalonians,
Colossians, Ephesians，直接譯為中文是《得撒洛尼前書、斐理
伯書、得撒洛尼後書、哥羅森書、厄弗所書》。不過，小磐石
聖經研讀課程（Little Rock Scripture Study的小組聖經研讀手冊）卻簡單
扼要地把書名定為Letters from Prison，活水編譯小組決定跟隨
此方式，把本詮釋書取名《保祿獄中書信詮釋（附:得撒洛尼前後
書詮釋）》，但各書信的先後仍依The New Collegeville Bible
Commentary第八卷的排序：兩本保祿親自寫的（《得撒洛尼前書》
及《斐理伯書》）在先，其餘三本（《得撒洛尼後書》、《哥羅森書》、
《厄弗所書》）在後；所附「小磐石研經課程」的進度，則依Little
Rock小組的先後順序。
聖經學界一般稱《斐理伯書》、《哥羅森書》、《厄弗所
書》及《費肋孟書》四封書信為「保祿獄中書信」，因為這四
封書信中都宣稱保祿（作者自稱）寫信時正被監禁。但是，New
Collegeville Bible Commentary套書的編者，把《費肋孟書》與
聖經學界稱作「保祿牧靈書信」的《弟茂德前、後書》及《弟
鐸書》共列一冊，編入第九卷，顯然是因為這四封書信有共同
特色：都是寫給個人的私函。
這一本新約的詮釋作品很精彩。一方面，因為保祿獄中書
信的特色是提出了「宇宙性基督論」，也把耶穌基督的先存性
意義說得很清楚。尤其把「基督是萬有的根源與終向」的理論
發揮得淋漓盡致。另方面，《得撒洛尼前後、書》也在默示文
學的氛圍下，把末世基督再來的期待描寫得很傳神。
誠如前面幾卷〈編者的話〉說過1：以往，西方教會的聖經
（包括《思高本》），都把保祿用的dikaiosyn.這個希臘字譯為「正
義」（拉丁文iustitia；英文justice；中文就是譯為「正義」）。其實，一
般所說的「正義」是希臘羅馬文化中的法律觀念，有以用天秤
來稱的「公平」之意，但這不是希伯來文化中「義」的概念。
希伯來文化中「義」的核心意義，與中國人所說的「義」的概
念有點像：都是指「人際互動關係上的忠誠度」。因此，保祿
在此用dikaiosyn.這個希臘字來表達「人與天主間的正確良好關
係」（righteousness）。因此，本詮釋書的中本將此字譯作「義德」，
《思高本》的譯文中全部的「正義」，我們也都改做「義德」：
《斐理伯書》中有五處（斐三6、9 [三次]，四8）；《厄弗所書》
中有三處（弗四24，五10，六14）。
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