內容簡介
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保祿致格林多人書信，就像一扇文學視窗，使讀者得以透過「保祿的眼光」看到這充滿活力的基督徒團體－－它的生活及其發展。按保祿所說，格林多團體中有著競爭與敵對的現象：有人因地位及智慧較高而態度傲慢、對靈修不夠精深或天賦不高的人缺乏關懷之情、對經濟拮据及行為淫邪的不屑一顧，卻極重視個人權利；並隨著時間演進，開始對保祿採取懷疑藐視的態度。保祿面對這個現實，在本書信中以命令、訓誡、強力說服等威脅的語氣，竭盡所能，想要重新以福音聚焦，強化這個團體、轉變這個團體，要他們過福音帶來的新生活。而在考量如何處理這些價值觀對團體所引起的負面影響上，他更顧慮的，是如何在教會中建立起新社會的模式，因而反覆灌輸扎根於福音的觀點，強調合乎福音的價值及行為。
本書根據保祿宗徒的神學觀點，逐章逐節詮釋《格林多前書》經文，最後並附有「小盤石聖經研讀課程」，無論對個人或團體查經，都提供了最新也最佳的讀經指南。
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vi |
輔大神學叢書「活水專輯系列」序 |
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viii |
初譯者感言（鄭至麗） |
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x |
編者的話（胡國楨） |
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xiii |
聖經新舊約各卷名稱及其簡稱對照表 |
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1 |
保祿致格林多人書信總導言 |
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12 |
導言 |
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21 |
引言（格前一1~9） |
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22 |
致候與感謝（格前一1~9） |
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27 |
論辯團體的合一（格前一10～四21） |
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28 |
分裂中的團體（格前一10~17） |
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31 |
十字架的智慧（格前一18～二5） |
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37 |
成全人的智慧（格前二6～三4） |
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41 |
團體及其領袖（格前三5~23） |
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46 |
十字架的智慧：最後的批判（格前四1~21） |
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55 |
團體內的亂倫問題與團體外的關係（格前五1～六20） |
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57 |
嚴斥亂倫行為（格前五1~13） |
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63 |
嚴斥在外教法庭興訟（格前六1~11） |
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68 |
嚴斥淫亂行為（格前六12~20） |
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73 |
論婚姻及性關係（格前七1~40） |
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75 |
勸告各種婚姻狀況的人（格前七1~40） |
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81 |
論辯吃祭邪神的肉（格前八1～十一1） |
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82 |
愛德比知識更有價值（格前八1~九27） |
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90 |
自我判斷，並為他人著想（格前十1～十一1） |
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99 |
團體禮儀聚會的相關事宜（格前十一2～十四40） |
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100 |
有關髮型的論辯（格前十一2~16） |
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105 |
感恩祭宴中的分裂及不恭（格前十一17~34） |
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111 |
有關神恩的論辯（格前十二1～十四40） |
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113 |
多種神恩來自同一聖神，為了眾人得益（格前十二1~31a） |
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121 |
愛超越一切（格前十三1~13） |
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126 |
團體崇拜中如何運用神恩（格前十四1~40） |
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133 |
復活的論辯（格前十五1~58） |
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135 |
耶穌的復活與死者的復活（格前十五1~34） |
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143 |
復活的身體與復活的事件（格前十五35~58） |
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149 |
結語（格前十六1~24） |
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150 |
總結、勸勉及問候（格前六1~24） |
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155 |
學術性研經討論課題 |
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161 |
小磐石聖經研讀課程─格林多前書研經指南 |
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編者的話
胡國楨
聖經新約正典綱目裏收錄的書信有幾封？是如何排序的？這是一個很有趣的問題。
首先，聖經新約正典綱目總共收錄了廿一封書信，作者有保祿、雅各伯、伯多祿、若望及猶達等五人。其中以保祿掛名的有十四封，若望三封，伯多祿兩封，雅各伯、猶達各一封。今天我們已經知道：並非所有掛名保祿的書信都是保祿寫的，甚至有些還是保祿去世幾十年之後才由後人藉保祿名義寫的。兩封伯多祿書信，至少有一封肯定不是伯多祿寫的。這些細節，我們會在介紹各書信的導言中詳細交代。
那麼，這廿一封書信為什麼是目前這樣的排序？當然，我們一看就知道，所有的保祿書信在先，其他人的書信在後。
掛名保祿書信的排序，是按寫成時間的先後嗎？還是按所談道理的重要性？都不是。保祿掛名的十四封書信可分三大類：第一類，是寫給特定教會團體的九封，放在最前面；接著第二類，是寫給特定個人的私函有四封；最後第三類，是寫給全教會的通函，沒有特定的收信人，只有一封《希伯來人書》（雖然今天聖經學者不認為這是一封書信，也不是保祿寫的）。
這三大類中，每一類的幾封書信又是如何排序的呢？不是按寫成的先後順序，第一類中的《得撒洛尼人前書》最早寫成，卻排在很後面；也不是按照所談道理的重要性排序，而是按每封信的長短排序---長的在前、短的在後。所以，《羅馬書》在最前面，並不一定是《羅馬書》最先寫成，也不一定是《羅馬書》所談的道理最重要。《弟茂德後書》雖然排在《弟茂德前書》的後面，但是，很多聖經學者肯定《弟茂德後書》是較先寫成的。
所以，保祿寫給特定教會團體最長的四封書信如下：《羅馬書》十六章，《格林多前書》十六章，《格林多後書》十三章，《迦拉達書》六章。一般聖經學者為聖經做詮釋時，大都把《羅馬書》和《迦拉達書》一起處理，因為這兩封書信談的主題都是「因信成義」；把《格林多前書》和《格林多後書》一起處理，因為這兩封書信的收信者都是格林多教會團體，有著共同的背景因素。Liturgical Press的New Collegeville Bible Commentary套書（2005~2006）中，也是如此處理。《羅馬書》和《迦拉達書》合成一冊，是為卷六；《格林多前書》及《格林多後書》合成一冊，是為卷七。
可是，因種種原因[1]，我們活水編譯小組跟隨美國小磐石編寫小組的決定，選用澳洲維多利亞耶穌會神學院新約教授Brendan Byrne, S.J.的Galatians and Romans（2010），做為編寫研讀手冊的藍本，但分成兩冊付梓：卷六之一為《迦拉達書詮釋》、卷六之二為《羅馬書詮釋》。
至於《格林多前、後書》，美國小磐石研經課程的編寫小組仍採用Liturgical Press的New Collegeville Bible Commentary套書中的卷七，但把小組聖經研讀手冊（小磐石研經課程）分成兩期處理，理由應該是這兩封書信都太長。現今，我們活水編譯小組決定，卷七仍分成兩冊付梓：卷七之一為《格林多前書詮釋》、卷七之二為《格林多後書詮釋》。
誠如上一卷〈編者的話〉說過[2]：以往，西方教會的聖經（包括《思高本》），都把保祿用的dikaiosyne這個希臘字譯為「正義」（拉丁文iustitia；英文justice；中文就是譯為「正義」）。其實，一般所說的「正義」是希臘羅馬文化中的法律觀念，有以用天秤來稱的「公平」之意，但這不是希伯來文化中「義」的概念。希伯來文化中「義」的核心意義，與中國人所說的「義」的概念有點像：都是指「人際互動關係上的忠誠度」。因此，保祿在此用dikaiosyne這個希臘字來表達「人與天主間的正確良好關係」（righteousness）。為此，本詮釋書的中譯本將此字譯作「義德」；《思高本》的譯文中全部的「正義」，我們也都改做「義德」：《格林多前書》中有一處（格前一30）；《格林多後書》中有四處（格後五21，六7、14，十一15）。所以，我們建議讀者直接閱讀本詮釋書中的譯文，這樣較能更深入體會保祿的心境。
無試讀內容