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在本書的六篇精闢演講中，我們可以清楚理解皮卡克的中心思想。首先是他的「批判實在論」：科學家和宗教家都相信他們皆在探討真實的東西，同時他們發現他們的知識是片面的呈現在各種模式和譬喻中。其次，他肯定知識是進展式的，而非已經完成的產物。因而在科學與宗教中我們必須經常尋求更深刻的理解。第三點，皮卡克對上帝和上帝與宇宙之關係有著深刻的想法。他明瞭上帝具備深不可測的豐富性，祂包含一切、滲透一切而不為之所盡述。也深知我們的知識是多麼地有限，必須開放心胸從其他宗教的經驗中學習。第四個特點，皮卡克主張一個奠基於物理、生命和社會科學、基督宗教以及非基督宗教貢獻之上的真正批判性的神學。
本書所呈現的六篇演說為從2003年12月6日至11日在不同地點的六場演講：
包括在淡水真理大學之宗教系發表的＜人類探索的終點：從科學通往神的道路＞、
在高雄文澡學院發表的＜智慧與科學事業＞、
在台北輔仁大學發表的＜科學與批判性宗教思想的未來＞
和小型座談會＜生發、心智與神的行動：科學層次與人類身體、心智與大腦的關係＞、
在臺灣天主教男女修會會長聯合會發表的＜自然猶如聖事＞
以及在國立政治大學發表的＜歡迎「偽裝成敵人的朋友」：達爾文主義與信仰＞。
這些文章整體表現出皮卡克博士對於科學與宗教關係的深刻反省。為了科學與宗教各自的完整性以及二者對於人類福祉與繁榮的貢獻，這個對話在目前有急迫的重要性。
書摘：
達爾文主義出現了，在掩飾成敵人的模樣之下，其實做著朋友的工作。由於它要我們在兩個選項之間做出抉擇--要嘛神遍在於宇宙，要嘛神哪兒也不存在--它的出現給予哲學與宗教一個難以估量的益處。
——引自＜歡迎「偽裝成敵人的朋友」：達爾文主義與信仰＞
提雖然「後現代主義學者」的相對論者企圖侵蝕實在的基礎，科學家與信仰者仍然分享一個共同的信念，也就是他們在各自相關的事業中與實在(reality)交涉。如果他們不認為自己交涉的是關於神的本質的實在，科學家可以永遠離開他們的實驗室，信仰者可以永遠離開他們的教堂、清真寺或是會堂。
事實上，我將要討論的是關於科學與神學批判的實在論(critically realist)。兩者均意圖描繪真實，兩者都使用可以藉著實驗與經驗修正的隱喻的語言與模式。兩者的目標都是盡可能地說一個真實的故事。也只有這樣，宗教的追求才能擁有知性的完整性。然而，這樣的尋求在今日有其問題，正因為世界與兩三百萬年前希伯來人的宗教、基督--猶太聖經與可蘭經的語言所形塑的已經完全不同……
現在，科學已經設立了一套可靠的方法來奠定對於自然的普遍(public)知識，適合於其實際目的與概念目的。因此關鍵的問題是：對於宗教信仰（「神學」）的努力思考，是否可以提出一個可與科學比擬的、可靠的方法？
——《自傳》引自＜人類探索的終點：從科學通往神的道路＞
這個世界是一個充滿無限變化與美麗的地方，當你進入其中，你可能會在多重的驚奇與愉悅之中失去自己。
但在讚美自己的幸福之中失去自己，是一個快樂的失去：我們失去自己而找到上帝，當我們在祂的恩典中看見祂，我們將讚美祂的榮耀。
湯瑪斯˙特拉赫恩(Thomas
Traherne)
—— 引自＜自然猶如聖事＞
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