有人說：假如你想把全部新舊約全書讀一遍，應該從新約的《希伯來書》開始，因為它是救恩史的導言；也有人說：應將《希伯來書》列為讀經的最後一卷，因為它是救恩史的總結論，助人達到救恩史的高峰。

 

《希伯來書》是一篇優良的講道詞，其主題直接而明確：舊約時代的司祭職及祭獻制度，現今已由新的大司祭耶穌基督一次而永遠的十字架祭獻給取代了；天主從古代藉先知、到如今這末世時期藉著自己兒子，向人類所做的公開啟示已經完成了。為此，基督徒應該學習古代眾信仰德範，堅守信仰。

 

本書在此救恩史觀點下，逐章逐節詮釋《希伯來書》經文，最後有「小磐石聖經研讀課程」，對個人或團體查經，都提供了最新也最佳的讀經指南。

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xiii聖經新舊約各卷名稱及其簡稱對照表

 

1希伯來書導言

11第壹部分：天主子與天主聖言（一1～四13）

13耶穌是天主啟示的高峰（一1~14）

20萬物屬於基督權下（二1～三6）

28值得期待的永恆安息（三7～四13）

 

37第貳部分：大司祭與基督的祭獻（四14～十18）

39耶穌是大司祭（四14～五10）

44基督徒要向成熟邁進（五11～六20）

50默基瑟德品位的司祭（七1~28）

56基督是新盟約的中保（八1～九10）

63基督完美無缺的祭獻（九11～十18）

 

69第參部分：堅忍的基督徒生活（十19～十三25）

71堅守信德的召喚（十19~39）

76舊約中的信仰德範（十一1~40）

83基督徒對新約的義務（十二1~29）

89對基督徒的一般教導（十三1~25）

 

95學術性研經討論課題

99小磐石聖經研讀課程─希伯來書研經指南

 

  希伯來書導言

 

在新約各卷經書當中，《希伯來書》在修辭文采和神學論據上的造詣，算是一枝獨秀。無論在口頭宣講上，或是在文字寫作上，它可說是基督信仰講道詞中的最佳作品。其作者被尊奉為宣講者的主保聖人，實在受之無愧！他將基督信仰「耶穌基督為我們的罪而死」這個基本信念，以生動而感人的說服力鋪陳於全書中。介紹此書的一種方法就是：將《希伯來書》描述成一篇寫成文字的講道詞；它的來歷不明；書寫的目的是鼓勵基督徒堅持信仰。

 

  一篇寫成文字的講道詞

作者說他寫這篇作品，是為提出「勸慰的話」（希十三22），也就是以通俗口語寫成的一篇講道詞。唯一能把《希伯來書》的文學特徵歸類於書信或函件的，是在希十三23~24敘述的行程計畫、祝福、囑託和問安。即使這些證據都有可能是後人添加在講道詞上的，好使它能流傳於各個教會團體之間；更有可能的是，有人希望把本書擠入保祿書信之列，而添加上去的。

  《希伯來書》並不是一篇普通的講道詞；事實上，它是一篇極富文學及修辭技巧的講道詞，說理簡明、深入淺出。它的基本神學概念是：基督既是完美無缺的贖罪犧牲（祭品），同時又是將自己做為犧牲來獻祭的司祭。這篇講道詞是以優美的希臘文寫成，證明作者受過良好教育而且學識淵博。從其中可看出：作者能把對旁徵博引舊約章句的「解經」（expositions）與激發信德和善行的「勸勉」（exhortations），二者交錯融匯在一起，這點就可看出作者是個不可多得的優秀宣講人才。雖然他有時呈現寫作正式作品的筆風，將「解經」和「勸勉」二者分開，但他也能遊走其間，使二者看起來渾然一體、天衣無縫：「解經」引導著「勸勉」；「勸勉」更引導「解經」。他總是先說明主題，重複關鍵字句，開頭和結束時使用相同語氣［一種稱作「前後呼應」（inclusion）的技巧］。他也充分運用修辭學上不同的語法［頭韻（alliteration）[1]、辯論（argument）、從小到大的漸進式陳述（from lesser to the greater）等等］。

  當時希臘羅馬文化中的修辭學手冊，清楚劃分有三類演講方式：辯論或法庭式的（forensic or judicial：使用於法庭中，對某人的控訴及辯護）；議論式的（deliberative：使用於公開集會時，說服群眾採取行動）；勸勉式的（epideictic：使用在公開紀念性活動中，以讚美或責備的口吻對團體價值加以肯定或譴責）。

  《希伯來書》正好符合修辭學中勸勉式的演講方式。整篇講道詞是在闡明耶穌基督是天主子和最高的司祭，更褒揚救世主和大司祭所代表的意義和價值；還把天使、梅瑟、舊約的司祭與默基瑟德做比較，以頌揚耶穌的偉大。作者在這篇講道詞中，既讚揚、又貶抑信徒，為的是加強並激勵他們積極的信德，並期望能重新喚醒信徒遲鈍的靈修生活，並且想將他們由失去基督信仰的危機中拯救出來。

  《希伯來書》的基本大綱非常簡明易懂。第壹部分（希一1～四13）建立耶穌是天主子的優越性，耶穌的地位遠超過眾天使、梅瑟。作者引用不同的舊約經文，以探討耶穌的重要性和保存基督信仰的必要性。第貳部分（希四14～十18）討論有關基督成為大司祭的地位和祂全然的獻身。第參部分（希十19～十三25）反映基督徒生活和他們面對迫害時應堅忍到底的重要性。當然，還有其他詳盡的綱要可供參考。上述簡單的三段論述，並非全然合適，因為作者擅於處理體裁的轉接，使講道詞預備到後來發展的不同主題上，也使「解經」及「勸勉」合而為一。

  來歷不明

  《希伯來書》的作者是誰？這一直是個爭議不斷的問題。初期教會的教父奧利振（Origen, 185~254）曾說：「到底是誰寫了《希伯來書》，只有天主知道」[2]。雖然希十三23提到「我們的弟兄弟茂德」，暗示這篇講道詞可能是保祿的作品；可是《希伯來書》無論其中的語法、文體風格和形式，以及神學理論，在在都與保祿親自撰寫的書信迥然不同。而那些認為這篇講道詞出自巴爾納伯（參閱：宗四36）或阿頗羅（參閱：宗十八24）手筆的看法，充其量只是臆測罷了。

這篇講道詞是匿名的，作者沒有在書中留下自己的名字，也從未批露任何個人資料。但我們還是可從某些可靠的陳述中猜測出作者的身分。作者運用舊約希臘文譯本聖經的手法靈活，並表現出他對猶太經書的詮釋技巧有很清晰的認識：他肯定是個猶太人。雖然如此，作者確信天主戲劇化地、藉著耶穌的降生、死亡、復活、被舉揚升天，成就了一件新而有意義的工程，使得天主和以色列子民藉著梅瑟在西乃山上所立的舊盟約，以及所建立的法律、典章和制度（institutions），都被新約所取代了。以前舊盟約中的一切，只不過是在基督內圓滿實現了的「原型」（types）或「影像」（shadows）。作者以教師和靈修導師的身分，向信徒提出勸勉。由於《希伯來書》是以多元文體寫成的一篇講道詞，所以筆者（本詮釋書原著者Daniel Harrington神父）推薦本詮釋書給那些想出書的作者、編者，或在教會講道的人參考，同時也推薦給讀者、會眾、信徒團體及聽眾們。

《希伯來書》原初的收信人，看來都是猶太基督徒，他們當初接受基督信仰時，也都很熱心。但是後來，他們的信仰搖擺不定，在險境中就表現出挫折，失去了勇氣而墮落了，特別是在他們面對苦難時（參閱：希十二3~11）。根據希十三24（「義大利的弟兄們問候你們」）所言，以及在羅馬的克萊孟（Clement of Rome, 88/92~97/101任羅馬主教）的《致格林多人第一書信》（簡稱：《克萊孟壹書》【1 Clement】）中提到有關最早的《希伯來書》之證言來推斷，我們不禁猜測說：《希伯來書》的收信人是在羅馬的猶太人信仰團體。然而這個推斷無法證明是否屬實。

《希伯來書》寫成的確切年代也無法定論，推測約是主曆50~100年間的作品。書中並沒有提及主曆70年耶路撒冷聖殿被摧毀之事，這點可能暗示《希伯來書》應該是更早約在主曆50~60年之間寫成的。作者寫作的主要目的，更是在詮釋聖經，而不在為同時代發生的事作評論。有了這些注意事項後，假設《希伯來書》大概在主曆第一世紀50年代後期或60年代初期，為居住在羅馬的猶太基督徒團體所撰寫，就成為最有吸引力的背景了。

《希伯來書》的宗教歷史背景也令人莫測高深，難怪聖經詮釋學界會有所謂「希伯來書的奧秘」（the mystery of Hebrews）的說法。雖然作者對有些聖經經文的解釋，似乎有點像亞歷山大的斐羅（Philo of Alexandria，猶太哲學家，約主前20年～主曆50年）的作品，可是《希伯來書》作者著重的似乎是「預像解經法」（typology）[3]，而不是「寓意解經法」（allegory）[4]。

有些《死海經卷》（Dead Sea Scrolls）把默基瑟德描繪成一位從天而來的人物；聖經學界原先認為這種說法啟蒙了希七。可是現在聖經學界呈現出：這只不過是《希伯來書》作者針對聖經有關經文，做出自己「基督論」的獨特解讀而已。諾斯主義（Gnosticism，或稱「靈智派」）所形成的一些觀念，有時會在《希伯來書》中呈現出來，但這不過是再次證明《希伯來書》作者神學的原創力。

在新約各書卷中，只有《伯多祿前書》與《希伯來書》最相似。《伯多祿前書》是一篇為散居和受難的基督徒所寫的講道詞：勸勉他們從「上主受苦僕人」的耶穌基督身上學習，以獲得鼓勵和希望。但是《伯多祿前書》的寫作對象大部分是外邦基督徒，而《希伯來書》的寫作對象則以在羅馬的猶太基督徒為主。

鼓勵基督徒堅持信仰

《希伯來書》是一篇早期基督徒持續不斷地對「基督為我們及我們的罪而死」做神學反省後的宣信。這樣的信仰宣告，也在保祿書信（迦一4，三13；格後五14、21；羅五6，十四15），以及保祿之前有關基督信仰的一些正式宣信格式中出現（請看：格前十一24，十五3；羅三25~26）。

《希伯來書》作者分享並發揚了基督的死亡成為犧牲（祭品）的想法，和基督死亡的贖罪價值觀。然而作者最大的神學貢獻，乃是「基督是大司祭」的觀點。根據早期的基督信仰傳承（如谷十45，十四24，特別是十四36），耶穌是心甘情願地以自己的死亡做為犧牲。既然以犧牲來獻祭的人就是「司祭」，所以《希伯來書》作者竭力闡明：基督可以被稱為「司祭」，雖然祂並非出自猶太司祭家族的肋未支派。《希伯來書》的基本神學論點即：基督一方面是完美無缺的贖罪犧牲；另一方面也同時是把自己做為犧牲來獻祭的司祭。

為證明這一神學觀念，《希伯來書》作者認定「基督」是解讀舊約經文的鑰匙（關鍵人物）。作者並非意圖將舊約棄之不顧，他只是證明舊約中的話語，一定要歸因或指向基督，否則便毫無意義可言。他最常引用的經文是詠二及詠一一○兩篇「默西亞聖詠」，並且以詠八、詠九五，及其他聖詠做為勸勉之用。《肋未記》十六章中的「贖罪節禮儀」，是《希伯來書》作者用來建立「基督是犧牲、又是司祭」理論的基本根源。

作者一再強調基督是天主子，祂的地位遠超越眾天使和梅瑟之上。基督既是大司祭，又是完美無缺的犧牲，祂的救恩行動---祂的死亡、復活和被舉揚升天可看成是單一事件---能赦免我們的罪，使我們與天父和好，也能給我們永生的盼望。

當時《希伯來書》的讀者，很難全然接受基督死於十字架上成為完美無缺之犧牲（祭品）的神學觀念。如果要那些人繼續堅持基督信仰，就需要在他們的靈修上更新。所以作者再三針對此類問題，提出嚴重警告和積極鼓勵的話語。作者最期望他的「基督既是犧牲、又是大司祭」的神學論述，能供給信徒適合的神學基礎，消除他們的疑慮及靈修上的愚蒙，並且重振他們的基督徒信仰及生活的實踐。

最後，作者把基督描繪成一位前驅者（即在我們之前的先行者），同時也是一位領袖，能引領其跟隨者走向與天主同在的永恆生命。這位復活、被舉揚的基督，不只是我們現世的中保（希九24），而且日後，祂還要再次顯現，帶給我們救恩（希九28）。祂那完美無缺的犧牲，使得舊盟約的祭獻和眾司祭都不再需要了。事實上，舊盟約裏的眾司祭及祭獻制度，我們充其量把它們看成是「原型」（types）和「記號」（signs），在基督內已經得到了滿全。

兩個難題

《希伯來書》在闡明基督信仰教會中的司祭制度嗎？本書重點是在關注舊約中的司祭職與基督的司祭職，但並沒直接談論全體基督徒的「普通司祭職」（communal priesthood[5]，參閱：伯前二9；默一6，五10，廿6），也不在談論有關基督信仰教會中的「公務司祭職」（ministerial priesthood）[6]。即便如此，有很多基督徒認為基督的司祭職是一個適當的隱喻，為用來描述一般性的基督徒生活。在天主教及其他基督教宗派中，還一直有一個傳統，就是在基督司祭職裏找尋公務司祭職的典範與活力根源。可是有些基督新教宗派（protestants）卻認為，基督司祭職已經終結了，後世不再能宣稱有司祭職了，因為基督祂那完美無缺、「一次而為永遠」的犧牲，使一切其他的祭獻和司祭職不再需要了。問題是，《希伯來書》對於這個重要的問題保持著緘默；所以讀者可以從這篇講道詞中，同時找到所有對於司祭職支持或反對的不同立場的論點。

《希伯來書》有反猶太主義的傾向嗎？既然這篇講道詞的作者及聽眾似乎都是猶太人，這個問題看來有欠公允，而且時空錯置。事實上，《希伯來書》是在基督的光照下來詮釋猶太信仰的。如果沒有以色列具權威的經書、偉大的英雄以及聖經傳承中的制度，《希伯來書》就沒有什麼內涵了。然而，比起新約的其他作者來說，《希伯來書》作者可能更堅持「舊的盟約、司祭職及祭獻制度」已經藉著基督而被取代了。今天的基督徒讀者應尊重《希伯來書》的歷史（猶太）背景，並在取用第一世紀猶太基督徒的經典內容時，以謹慎的態度來小心處理其中潛在的反猶太文句，不要走偏了正確的涵義。

如何讀《希伯來書》?

 

《希伯來書》是一篇寫成文字的講道詞，有著一連串的神學論證；所以最好能一氣呵成地讀完它。它的修辭詞彙和神學論據，對現代的讀者而言，的確深奧難懂。因此，讀者們最好仔細地跟隨著本詮釋書的導引研讀。

 

如果讀者能去查考作者引用的舊約經文，或許更能欣賞作者是如何從「基督論」的觀點來寫此書。讀者要注意作者所引用的舊約是古希臘文譯本（Septuagint，即《七十賢士譯本》），與我們現代通行由希伯來文翻譯來的經文有所出入[7]。讀者可以用小組共同誦讀的方式作最後的練習，一個訓練有素而虔信的小組讀完全文大概只需50分鐘。這一練習可使曾經用心讀過《希伯來書》的讀者，更能領略與欣賞作者所說的：「天主的話確實是生活的，是有效力的，比各種雙刃的劍還銳利」（希四12）。

 

 

 

 

 

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